Il vero “volto dell’Amazzonia”: una cultura di morte (prima parte)

L’articolo di Kathy Clubb1 è stato pubblicato su The Freedoms Project2 il 25/06/19 con il titolo “The real ‘face of the Amazon’: a culture of death”. Lo pubblichiamo nella traduzione di Marco Manfredini.

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Infanticidio e suicidio fanno parte tradizionalmente della cultura in molte zone della regione amazzonica. Per quale motivo quindi l’Instrumentum Laboris (IL) del Sinodo di ottobre invita la Chiesa Cattolica ad assumere un “volto amazzonico”?

Il Sinodo si focalizzerà su un gruppo di paesi che circondano il bacino amazzonico dell’America Latina: Bolivia, Brasile, Colombia, Ecuador, Guyana, Guyana Francese, Perù, Venezuela e Suriname. Nell’annunciare il Sinodo, Papa Francesco ha chiamato la chiesa a “trovare nuove vie per evangelizzare quella parte di popolo di Dio, specialmente indigena, spesso dimenticata e senza la prospettiva di un futuro di pace”. Quello che il Papa e i suoi collaboratori dimenticano di menzionare è che, oltre alle sofferenze causate dallo sfruttamento da parte di grandi aziende, sono le comunità stesse causa di questa mancanza di pace. Mentre particolare attenzione è data all’”ecocidio”, non si fa menzione di infanticidio, suicidio o parricidio, i quali fanno parte del tessuto vitale in Amazzonia.

Il Sinodo in arrivo a ottobre è stato causa di preoccupazione già dal suo documento preparatorio pubblicato nel 2018, con i suoi richiami a una “conversione ecologica” e all’ordinazione femminile. Da allora, la suggestione che le ostie potessero essere fatte di yuca anziché di farina di grano (rendendo quindi invalido il sacramento), ha fortunatamente perso credito. Ora che il documento di lavoro (IL) è stato reso noto, molti motivi di preoccupazione rimangono: il focus sull’ecologia integrale e l’eco-teologia, la promozione della teologia indiana (propaggine dell’eretica teologia della liberazione), e il tema ricorrente che la Chiesa avrebbe molto da apprendere dalla spiritualità pagana.

Sono stati scritti molti buoni articoli che evidenziano le minacce del Sinodo verso il celibato ecclesiastico, l’esclusiva ordinazione al sacerdozio di uomini, l’integrità dottrinale, perciò questo articolo si concentrerà sulle pratiche tribali contrarie alla vita in uso nella regione Pan-amazzonica. Secondo i documenti finora conosciuti il moderno colonialismo occidentale è accusato per l’aumento degli aborti, delle violenze famigliari e per l’uso delle droghe nell’area. Non si fa riferimento alla tradizionale accettazione di queste pratiche anti-vita nella cultura amazzonica.

INFANTICIDIO IN AMAZZONIA È difficile stabilire il numero preciso di infanticidi commessi nella regione, visto che molti casi non vengono riportati, e molti sforzi per indagare vengono ostacolati dalla teoria politica per cui qualsiasi intervento esterno è visto come “imperialista”, “colonialista” e “patriarcale”. I relativisti culturali sostengono che le popolazioni indigene debbano essere protette dall’essere perseguite dalla legge per l’attuazione di pratiche quali infanticidio ed eutanasia, e disapprovano qualsiasi tentativo di scoprire quanti bambini e adulti vengono in questo modo uccisi. Costoro affermano che la raccolta di dati “rappresenta in ogni caso un tentativo di incriminare ed esprimere un pregiudizio contro i popoli indigeni”, ed è una nuova forma di colonialismo.

Secondo un articolo del 20183, circa venti gruppi tribali brasiliani su un totale di trecento praticano l’infanticidio, e si stima che circa un centinaio di bambini venga ucciso ogni anno4.

Uno studio sull’infanticidio tra la tribù brasiliana degli Zuruahá getta luce sulla filosofia alla base della pratica5. Osserva che l’infanticidio è stato tollerato storicamente per diverse ragioni: come mezzo per liberare le comunità tribali, che vivevano in condizioni molto dure, del peso di prendersi cura dei membri più deboli o per assicurarsi che le madri fossero in grado di accudire adeguatamente i figli già avuti. Così gemelli, disabili o malati venivano uccisi (e vengono ancora uccisi) dopo la nascita. E se una madre muore durante il parto, anche il neonato spesso viene soppresso.

Anche la superstizione gioca tutt’oggi un ruolo in queste culture dell’America Latina contemporanea. I nati albini vengono considerati malvagi e vengono uccisi una volta scopertane la condizione. Nello studio si fa l’esempio di una famiglia della tribù Kuikúru che ha ucciso tre bambini affetti da albinismo. A un figlio avuto in precedenza, anch’egli affetto dalla malattia, era stato permesso di vivere solo perché i genitori pensavano che avrebbe cambiato colore crescendo.

Anche le norme sociali conducono all’infanticidio: i bambini nati da madri non sposate vengono solitamente uccisi, e viene comunemente accettata l’uccisione di un figlio del sesso non voluto (solitamente femmine, vista la preferenza per i maschi). Un’altra tribù consente l’infanticidio dopo quattro fratelli dello stesso sesso, indipendentemente da quale sia.

Questo testo sulla tribù Yanomámi spiega come giustificano l’infanticidio: “Le donne Yanomámi hanno piena autonomia nel decidere se i propri figli dovevano vivere o no. La madre si ritira nella foresta per dare alla luce il figlio, ma se non lo accoglie tra le braccia dopo la nascita è come se non sia mai venuto al mondo. Quindi si può dedurre che in quella cultura c’è una ‘nascita post-parto’, in altre parole un atto di ‘nascita culturale’: quando la madre non riconosce il neonato, non lo tocca e lo abbandona nella foresta. In questo modo il bambino è come se per la comunità non fosse nato”.

Un altro esempio mostra come queste pratiche si svolgono nella vita reale. L’episodio seguente ha luogo all’interno della tribù Surawaha, dove la famiglia Suzuki esercitava la missione cristiana negli anni ’90. I Surawaha non avevano avuto contatti con il mondo esterno fino agli anni ’70. “Ad un certo punto, durante la permanenza dei Suzuki tra i Surawaha, la tribù decise che due bambini, i quali sembravano avere problemi di crescita, dovessero morire. I genitori, piuttosto di uccidere i due figli, si suicidarono. La tribù allora seppellì vivi i due bambini, secondo la consuetudine (dice Suzuki). Una dei due, una ragazza di nome Hakani, riuscì a sopravvivere al calvario, ma la comunità decise di lasciarla morire di fame. Suo fratello maggiore la tenne in vita per qualche anno, fornendole i suoi avanzi di cibo di contrabbando, arrivando infine a portarla ai piedi dei Suzuki”.

I Suzuki adottarono la ragazza, una mossa che sollevò la questione della tolleranza all’infanticidio del Brasile a livello internazionale. Tolleranza che è alimentata dal supporto di celebrità hollywoodiane, alcune delle quali hanno adottato la causa culturale delle pratiche di morte quasi allo stesso modo in cui hanno adottato la causa dell’aborto legale. Questi relativisti culturali possono contare su accademici, eticisti ed antropologi a supporto delle loro convinzioni. Ad esempio, un antropologo dell’università di Brasilia descrive la giustificazione dell’infanticidio da parte dei nativi in questo modo: “Un bambino indigeno, appena nato, non è una persona. Lui o lei subirà un lungo processo di personalizzazione fino ad acquisire un nome, e con questo lo status di persona. Perciò, i casi molto rari in cui i neonati non vengono inseriti nella vita sociale della comunità non possono essere considerati come morti, in quanto non lo sono. Infanticidi, poi, non saranno mai”.

IL SUICIDIO È “IL PIÙ ALTO TRA TUTTI VALORI” Lo studio sull’infanticidio tra gli Zuruahá menziona anche il suicidio come questione correlata, siccome molti genitori i cui figli sono condannati a morte dalla comunità preferiscono commettere suicidio piuttosto che vedere uccisi i propri figli. Per l’occidentale medio, che non mette in questione la protezione della propria progenie, questa pratica appare estremamente aberrante e irresponsabile. Ma diventa più facile da capire quando viene spiegata la devozione tribale al suicidio:

Il suicidio tra gli Zuruahá presenta caratteristiche storiche e religiose, oltre che crisi e tensioni sociali. Viene visto come una forma di esistenza umana, al punto che solo attraverso la morte è possibile raggiungere la vera esistenza. Gli indiani dicono che l’esistenza acquista senso solo se ha come scopo il suicidio. Le loro linee guida per comprendere la vita indicano che il suicidio è il più alto di tutti i valori.
La filosofia Zuruahá dice che ci sono solo due strade per condurre al fine l’esistenza umana: la prima tramite il suicidio per avvelenamento, chiamato
kunaha, che conduce al paradiso chi ha ingerito il veleno […]. I loro riti, canti e preghiere si riferiscono a questo e conducono a questa vera esistenza. La seconda strada porta alla morte per vecchiaia, ma questa è considerata oggi ardua…

Data questa interpretazione della vita umana, attendere di diventare vecchi non è sinonimo di saggezza. Per tale ragione, in questa cultura, i vecchi non godono dello status di uomini saggi e venerabili, come comunemente avviene tra altre comunità indigene. Qua vengono chiamati hosa, una parola che significa “inutili”, “esauriti”. Inoltre, molti di essi hanno alle spalle tentativi di suicidio non riusciti. Al fine di evitare un futuro di dolore e disprezzo in vecchiaia, i bambini iniziano molto presto a vivere considerando la possibilità di suicidarsi. Nei loro giochi, ragazzi e ragazze fingono di morire e si immaginano come sarà il loro funerale. Tutti sanno come usare il timbó, una specie di liana che contiene un veleno mortale, e ne considerano l’utilizzo come un atto di coraggio. Per questa ragione “i genitori vivono nella convinzione che un giorno i loro figli berranno veleno”.

Statistiche raccolte sulle tribù tra il 2003 e il 2005 mostrano che circa un sesto della popolazione ha commesso suicidio in quel periodo (vi sono anche due casi di infanticidio). Questa visione pagana della vecchiaia e della morte, unita all’assenza di una comprensione della vita umana come valore intrinseco, contraddice i numerosi riferimenti nell’IL riguardo alla “saggezza ancestrale”.

CANNIBALISMO Una delle usanze più sconvolgenti trovate in Amazzonia è il cannibalismo rituale. Ciò è ben documentato, essendo praticato dalle tribù Yanomami e Wari’. Secondo il sito di TFP6: “Un’usanza primitiva di questo gruppo etnico è il cannibalismo rituale. In un rito funerario sacro e collettivo, cremano il corpo del parente morto e ne mangiano le ceneri delle ossa, mescolandole con la pasta pijiguao, fatta con il frutto di una specie di palma. Credono che l’energia vitale del defunto risieda nelle ossa e venga con questo rituale reintegrato nel gruppo di famiglia. Allo stesso modo, uno Yanomami che uccide un avversario in territorio nemico pratica questa forma di cannibalismo per purificare sé stesso”.

In modo simile, le tribù Wari’ del Brasile mangiavano la carne dei propri vecchi morti e dei propri nemici, fino alla fine del ventesimo secolo. L’endocannibalismo (il cibarsi degli appartenenti alla propria tribù) era visto come un rito funerario, a riprova che il deceduto fosse veramente passato dalla terra. Per gli Wari’ non si trattava di cannibalismo, visto che i membri morti della tribù erano trascesi nell’”altro”. Per contrasto, l’esocannibalismo veniva affrontato con entusiasmo anziché rispetto, come segno di dominazione su una tribù più debole.

È interessante notare come Paul Erlich, autore del libro The Population Bomb e uno dei più grandi sostenitori del controllo della popolazione, ha annunciato nel 2014 che la sovrappopolazione e la scarsità di risorse finiranno per spingere gli esseri umani affamati al cannibalismo. Erlich è stato ospite alla Pontificia Accademia delle Scienze del Vaticano in una conferenza del 2017 sull’estinzione biologica, con grande disappunto dei fedeli cattolici di tutto il mondo.

L’USO DI DROGHE FA PARTE DELLE RELIGIONI TRIBALI In tutto l’IL i mali sociali come la violenza sulle donne e il traffico di droga sono costantemente attribuiti all’industria estrattiva e ai mega progetti. Ma è falso affermare che i progetti moderni sono l’unica causa di tali mali. La violenza contro le donne fa parte della cultura tribale di molte di queste comunità, e l’utilizzo di droghe nei rituali di guarigione spirituale è pratica comune. Di fatto, una nuova industria è sorta attorno alla cultura delle droghe allucinogene, l’ayahuasca7, tanto che stranieri si affollano per provare l’esperienza di alterazione mentale che queste producono. Si sono verificati molti tragici casi in cui turisti, sotto l’influenza dell’ayahuasca, hanno assassinato amici e colleghi8.

Nonostante l’uso diffuso di questi allucinogeni nelle “cure di assistenza sanitario-spiritica”, l’IL suggerisce che:“I rituali e le cerimonie indigene sono essenziali per la salute integrale perché integrano i diversi cicli della vita umana e della natura. Creano armonia ed equilibrio tra gli esseri umani e il cosmo. Proteggono la vita dai mali che possono essere causati sia dagli esseri umani che da altri esseri viventi. Aiutano a curare le malattie che danneggiano l’ambiente, la vita umana e altri esseri viventi” (IL, 87).

Qua c’è un po’ della tradizionale medicina amazzonica ayahuasca, dal sito del “Tempio della Via della Luce”:

L’uso dell’ayahuasca è largamente diffuso e rappresenta la base della pratica di medicina tradizionale per almeno 75 diverse tribù attraverso l’alta e bassa Amazzonia.
Tradizionalmente, l’uso di ayahuasca nelle pratiche di guarigione in Amazzonia è limitata ai guaritori, che la usano come strumento diagnostico per una varietà di compiti che riflettono una serie di valori culturali e psicologici molto diversi da quelli che conosciamo in occidente.
L’ayahuasca non viene presa direttamente dai pazienti, che assistono semplicemente alla cerimonia per ricevere la diagnosi e le successive cure. Identificando la causa della malattia (sfortuna e stregoneria, per esempio), e risolvendo il danno energetico causato dalla gelosia e dall’invidia, i guaritori indigeni riconoscono il potere distruttivo delle emozioni umane negative e il loro impatto non solo sull’individuo ma sulla salute dell’intera comunità.
L’ayahuasca è usata dai guaritori anche per altri scopi: aiutare a prendere decisioni importanti, chiedere consiglio agli spiriti, risolvere conflitti personali, tra famiglie e comunità, esercitare le proprie capacità divinatorie, chiarire misteri, furti e sparizioni, scoprire se abbiamo nemici e sapere se un coniuge è infedele.
L’ayahuasca viene anche usata per prescrivere trattamenti ai pazienti, guidando il guaritore nella somministrazione di
ikaros[canti rituali di guarigione, ndt] e rimedi vegetali. Ma non è l’unico “spirito vegetale” coinvolto. L’Ayahuasca lavora tramite il guaritore in combinazione con una pletora di altri dottori dello “spirito vegetale” per fornire un trattamento. Essa è solo uno dei nodi all’interno di un sistema molto più ampio di assistenza sanitaria “spiritizzata” in Amazzonia. La guarigione tradizionale amazzonica offre soluzioni a malattie e disturbi che tipicamente non possono essere trattati con la medicina convenzionale.9

Quindi, lungi dall’essere una semplice questione di integrare la tradizionale medicina erboristica nell’assistenza sanitaria contemporanea, diventa ovvio che è impossibile separare gran parte della medicina popolare dell’Amazzonia dai propri rituali pagani e dall’utilizzo della divinazione e della stregoneria. Accoppiata all’uso di allucinogeni, questa diventa una proposta pericolosa, che presenta rischi per la salute fisica e spirituale dei pazienti.

Ma invece di lanciare un avvertimento sui pericoli che si corrono dilettandosi in pratiche occulte, l’IL raccomanda di emulare queste famiglie tribali, dove “[…] si impara a vivere in armonia: tra i popoli, tra le generazioni, con la natura, in dialogo con gli spiriti” (IL, 75).

E nel caso ci sia qualche dubbio sulla natura del potere di cui si servono questi sciamani pagani, il seguente esempio servirà da promemoria. Un missionario olandese ha raccontato la storia di un sacerdote mandato nella regione Amazzonica a predicare il Vangelo. Fu affrontato in diverse occasioni da uno stregone locale, il quale: “Aveva il potere di spostarsi in un modo incomprensibile, lasciando che il buon padre scendesse dal fiume da solo per incontrarlo di nuovo molto più a valle, insultandolo copiosamente nel suo dialetto nativo. Il missionario non aveva alcun dubbio sull’esistenza del demonio e sapeva da quale tipo di malignità stava cercando di convertire gli indiani”.10

1Kathleen Clubb è una donna australiana attiva nel mondo pro-life da sei anni. Coordinatrice in Melbourne di Family Life International, fondatrice dei siti Light up the Darkness e di The Freedom Project, con cui porta avanti le sue battaglie. É stata coinvolta in un contenzioso costituzionale per aver violato la legge del 2015 della Victoria che vieta di protestare in un raggio di 150 metri dalle cliniche abortive, condannata e sanzionata. Ha istruito in home-schooling i suoi ultimi sei figli (su tredici!) e considera la sua famiglia la sua attività pro-life più importante.

2 https://www.thefreedomsproject.com/item/386-the-panamazonians-culture-of-death

3 https://foreignpolicy.com/2018/04/09/the-right-to-kill-brazil-infanticide/

4 https://www.disciplenations.org/infanticide/

5 http://www.scielo.br/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0102-311X2010000500002

6https://www.tfp.org/a-mission-that-baptized-no-one-in-fifty-three-years-the-flawed-evangelization-model-of-the-pan-amazonian-synod/

7 Da wikipedia: “L’ayahuasca (aya-wasca, letteralmente “liana degli spiriti” o “liana dei morti” in lingua quechua), spesso detta anche, a seconda dei paesi di provenienza: Yage, Hoasca, Daime, Caapi; è un infuso psichedelico a base di diverse piante amazzoniche in grado di indurre un effetto visionario oltre che purgante”.

8 https://www.abc.net.au/news/2018-04-23/canadian-lynched-in-amazon-accused-of-shamans-murder/9688118

9 https://templeofthewayoflight.org/shamanism-ayahuasca/ayahuasca-and-amazonian-shamanism/

10https://panamazonsynodwatch.com/anticolonialism-and-pagan-spiritualities-in-the-preparatory-document-for-the-amazon-synod/

6 commenti su “Il vero “volto dell’Amazzonia”: una cultura di morte (prima parte)”

  1. Dino Cofrancesco

    E’ distruggendo la Foresta amazzonica, polmone verde del pianeta, che si pone rimedio ai delitti che denunciate,
    Dino Cofrancesco

  2. Secondo voi, amici e amiche del blog, l’ipotesi che Bergoglio sia l’uomo prescelto dalla massoneria ecclesiastica (la “mafia di San Gallo”, di cui parlava il card. Daneels, dicendosene appartenente) per portare velocemente a termine la distruzione della Chiesa Cattolica e la scomparsa della fede cattolica, risponde a verità oppure è solo fantareligione, complottismo cervellotico? (sondaggio di opinione, a campione). Grazie a chi vorrà rispondere (“”Provate a dire a un “buon” cattolico che Bergoglio è l’uomo scelto dalla massoneria per distruggere la Chiesa, e vedrete come reagirà…”” cfr http://www.accademianuovaitalia.it/index.php/contro-informazione/le-grandi-menzogne-editoriali/7681-quando-si-solleva-il-velo)

  3. Ottimo testo. Che dimostra che la proposizione di un idilliaco, antropologicamente falso “modello amazzonico” da parte della Chiesa (o parti di essa), che ricorda un “buon selvaggio” rousseauiano mai esistito e scientificamente smentito, è ben più che una eresia. E’ l’apologia di una contro-spiritualità nativista, tribalista, selvaggia, infera, tellurica, (la mostruosa “Pacha Mama”, “Terra Madre” che accomuna ecologisti, fautori della “teologia india”, cascami della “new age”). Siamo ancora oltre: siamo all’esaltazione di uno sciamanesimo oscuro e stregonesco, di riti magici che sono reali evocazioni demoniache.
    Come la Chiesa osi proporci simili modelli spirituali, attiene a un “mysterium iniquitatis” che un giorno, a Dio piacendo, ci verrà rivelato.
    Silente

    1. Silente, hai perfettamente ragione. Ma devo correggere una tua affermazione: questa orrida e demoniaca visione NON ci è “proposta” dalla Chiesa cattolica, e sia pur ‘residuale’ (ciò che non significa in alcun modo meno santa o meno cattolica: essa sussiste per divina promessa – “Non praevalebunt” -) sul piano meramente quantitativo, che invece, ovviamente, la combatte, ma dalla contro-chiesa di Bergoglio che la assume in quanto satanica.

  4. Si che non è accettabile, ma voi difendete un culto ormai morto che secoli fa andò in quei luoghi a fare piazza pulita in nome di dio. Poi se vogliamo dirla tutta l’ayahuasca è a tutti gli effetti un trampolino per arrivare a dio, ma non la puo fare chiunque perché a parer mio bisogna essere scelti..
    Comunque senza ombra di dubbio prego dio ogni giorno di sciogliere la religione cristiana, un nuovo ordine salverà questo pianeta su questo ne sono sicuro, non la vostra “falsa luce di dio” di dio non seguite proprio nulla solo un’idea astratta che è stata avvelenata nel corso dei secoli

  5. Miei cari spiegare il senso della religione e dell’esistenza di Un Dio è davvero cosa complicata, cmq posso dire che ci sono realtà così profonde che possono metterti in contatto con qualcosa, qualcuno che non è definito, ma è grande, superiore,infinito !!Percorsi,cammini pieni di luce e musica che possono portarti a capire gli errori che ognuno commette nella propria vita e reagire per stare meglio e in pace con se stessi e gli altri. Quando coglieremo solo un piccolo frammento di questo messaggio vuol dire che siamo entrati in un camminio di purificazione, si l’ahyauasca è la Madre che ti prende per mano e ti accompagna passo dopo passo nel giardino della tranquillità e della spiritualità. Credeteci per me è stata la salvezza.

    Matteo dopo 30 anni di eroina la via per la salvezza

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